「正念的奇迹」坐照自观

看看圣人，虽然不受限于缘起的教法，却也不背离它：虽然能将这个教法犹如一堆灰烬般地丢弃，却也能常安住其中，而不被它所淹没，犹如水上行舟一般。

一直观照，直到你了悟，悟道者不会被救度众生的工作所奴役，但也永远不会放弃救度众生的工作。

记住，最重要的时刻永远只有一个，那就是现在。现在是我们唯一能主导的时间。最重要的人永远就是那个当下和你在一起、在你面前的人，因为谁也不知道将来你是否还会与他人共处。最重要的事，就是让你身旁的人快乐，因为这就是人生所追求的。

我曾谈过缘起观。当然，所有追求真理的方法都应当被视为手段，而不是目的本身或绝对真理。禅观事物的相互关联，是为了破除“分别”这一虚妄的遮障，让人们得以融入生命的整体和谐，而不是要创造一个缘起（相互依存，依他起）的哲学体系。

我看不到有一个“我”在翻译申请书帮助每个孩子，我看不到有哪个孩子在接受爱与帮助。孩子和我是一体的：没有人在怜悯，没有人在求助，没有人在援助。没有任务，没有社会工作，没有悲悯，没有特别的智慧。这就是无分别心的时刻。

当你体会实相的圆成实性，你庭前的杏树就有可能完全地显露它的本性。杏树本身就是真理，就是实相，就是你自己。所有经过你庭前的人，有多少人真正好好地看过这棵杏树？艺术家的心可能敏感些，他或她会比其他人更深入地看这棵树。因为拥有一颗更开放的心，艺术家和树之间必定存在某种交流。

观照的第一个对象是我们自己，亦即我们自身五蕴的和合。你可以就在此时此刻，观照你自己的五蕴和合。你将觉察到色、受、想、行和识的存在。观照这些“对象”，直至你看到它们每一个都与你身外的世界紧密相连：如果世界不存在，那么这五蕴的和合也就不存在。

一个能经由观照这张桌子而洞见整个宇宙的人，即是证道者。你要用同样的方式禅观自己五蕴的和合。禅观它们，直至你看到你自己存有的“一”的实相，看到你的生命和宇宙的生命本为一体。如果五蕴归还至它们的源头，自我不复存在。这世界无时无刻不在滋养五蕴。自我就是五蕴的和合。在宇宙万物的形成、创造与灭亡中，五蕴的和合也扮演了关键角色。

人们通常将实相切割成块，因而看不到万事万物的相互依存。

修行者禅观内心，由此便能洞察认知主体与认知客体间相互依存的关系。当我们修习观照呼吸时，能认知呼吸的是心，当修习观照己身时，能认知身体的也是心，当修习观照外身时，能认知这些事物的还是心。因此，观照所有物体的相互依存性（缘起观），就是观心。

你的心会以一种直接、奇妙的方式看好它自己，不再区分主体和客体。喝茶时，饮茶者与茶之间的分别将消失。喝茶变成一种直接而奇妙的体验，这其中，主客体的分别不复存在。

散乱的心也是心，就像浪花也还是水一样。当心看好自己，迷妄的心就变成真实的心。真的心就是真实的自我，也就是佛陀——完完整整的“一”，不会被孤立个体的虚妄分别所分割，是概念和语言制造了虚妄的分别。

禅修时，各种觉受和念头都可能浮现。如果你没有练习觉知呼吸，这些念头很快就会引诱你偏离正念。但呼吸不仅是借以驱赶这些念头和觉受的工具，呼吸也是统一身心并通往智慧之路的法门。当某种觉受或念头浮现时，你不用刻意去驱赶它，只要持续专注呼吸，它自然会从心中消失。注意力不要放在躲避它、憎恨它、气恼它或惧怕它上面。

也许有人会问：禅修的目的仅仅是为了放松吗？事实上，禅修的目的远不止于此。然而放松却是禅修必经的起点，一个人如果懂得放松，就能有颗宁静的心与清澈的头脑。有宁静的心与清澈的头脑，就已经在禅修路上迈出了一大步。

至少花半小时洗澡，在正念中慢慢地洗。洗完的那一刻，你会感到轻松且焕然一新。洗完澡，你可以做做家事，例如洗碗、打扫、擦桌子、拖厨房地板、或整理书架上的书。不论做哪一样，轻松从容地做，安住正念中。不要为了赶任务做事。要下定决心以放松的状态，全神贯注地做每一项工作。享受你的工作，与它合一。如果做不到这些，正念日将毫无意义。如果你在正念中做每件事，就不会再觉得工作令人头疼。就好像禅师们，无论在做什么，举手投足，都会不慌不忙，非常沉稳，没有丝毫勉强。

如果留出星期六，那么星期六一整天都应当是你的，是你完全主控的一天。星期六将成为一道梯子，它会提升你，使你养成修习正念的好习惯。

呼吸是工具，呼吸本身亦是正念。尽管把呼吸作为工具加以运用，能让人们受益匪浅，但是我们不应该把这些益处当作目的本身。他们不过是正念觉醒后的副产品而已。

我告诉他们，如果每个人每天禅修一个小时，当然很好，但那是远远不够的。你还要学会在行、住、坐、卧以及工作时，甚至在洗手、洗碗、拖地、喝茶、和朋友聊天时，都练习禅修。

做任何事情，一举一动都要秉持正念。一举一动都是仪式、典礼。

将茶杯子举到你的唇边是一个仪式。用“仪式”这个词是不是显得太沉重了？我用这个词是为了警醒你，让你理解“觉知”是件生死大事。

在持续觉知呼吸的过程中，这个练习只是起点。可是如果没有正念，你很快就会数错。忘了数到哪里时，只需要回到一然后继续，直到你能够保持正确地计数。一旦你可以真正地专注地数，你就已经达到某种程度，可以丢弃数息法，只专注呼吸本身。

在你心烦意乱或者思绪散漫，发现修行正念很困难时，请你回到呼吸上：有觉知的呼吸本身就是正念。

呼吸是觉照意念的妙方，正如某个宗教团体在它的教义中所说：“众生不应在妄念中，或外在环境中，迷失自己。修息以重新把持身心，修正念以生定与慧。”

我们的呼吸就像那条细线。不过我们一旦知道如何运用它，它就会成为绝佳工具，帮助我们克服那些看起来无望的境况。呼吸是连接身体和心灵的桥梁，能协调身与心，使身心得以合一。呼吸与身心状况是相呼应的，它能统合身心，既能启发身与心两者，又能带来安宁与平和。

你的呼吸应当是轻柔的、和缓的、顺畅的，像流过沙土的小溪一般。你的呼吸应该非常宁静，静得连坐在你身边的人也听不见。你的呼吸应当温和地流动，一如河流，也如水蛇游走水中，而不是像一行行崎岖不平的山脉或是马儿的飞奔疾驰。对我们的呼吸运用自如，就是对我们的身心掌控自如。每一次我们发现自己心神散乱，或是用尽方法也难以自我控制时，都应当运用观照呼吸的方法。

吸气一般要比呼气“短”些。保持在心里计数，测量吸气和呼气的长度。像这样练习几个星期，躺下时，对你所有的呼气和吸气保持觉知。（如果你有一只“嘀嗒”声很响的钟，可以用它来帮助自己测量呼气和吸气的长度。）

在佛教寺院里，每个人都要学习以呼吸为法，止住心念的散乱，以此修持定力。定力是藉由修习正念获得的能量，能够助人开悟。当一个普通人有觉知地呼吸时，他就已经开悟了。为了维持长时间的正念，我们必须不间断地观照自己的呼吸。

这样的情形下修习正念比你独处时要困难一些，但是如果你继续修炼，就能锻炼出功力，修持更深的定力。有一句越南民谣这么唱：“最难莫过于在家修道，其次是在人群中，再次是在寺庙里。”只有在喧闹和苛刻的情况下，修行正念才真的是一种考验！

入息，你知道你在入息；出息，你知道你在出息。入息长时，你知道：“我入息长”。出息长时，你知道：“我出息长”。入息短时，你知道：“我入息短”，出息短时，你知道：“我出息短”

呼吸是连接生命与意识的桥梁，让你的身心合一。不论何时，心念一旦游离不定，都可以用呼吸作工具，重新看好你的心。

你可能会问：“那我们如何修习正念？” 我的答案是：专注工作，保持警觉和清醒，准备好应对任何可能发生的状况，随机应变。这就是正念。

人们在协商、解决和处理各种状况时，若要获得圆满的结果，平静的心和自我控制能力必不可少。任何人都明白。如果我们不能很好地控制自我，反而让焦躁和嗔怒干扰了我们，那么我们的工作不再有任何价值。

正念就像这个魔术，它是奇迹，可以瞬间召回我们涣散的心，使它恢复完整，这样，我们就可以过好生命中的每一分钟。

因此，正念既是方法，同时也是目的，既是因，也是果。当我们为了修持定力而修习正念时，正念就是因。但是，正念本身就是觉知的生命：正念的存在意味着生命的存在，因此，正念也是果。正念把我们从无知无觉，心念散乱中解脱出來，让我们充分地活好生命里的每一分钟。正念让我们真正地活着。

我喜欢独自漫步在乡村小路上，两旁长满了秧苗和青草，我在正念中踏下每一步，了知自己正行走在这美妙的大地上。（在这样的时刻，存在本身就是个奇迹，是不可思议的实相。）

每一天，我们都置身奇迹中，那些连自己都未认知到的奇迹：蓝天，白云，绿草，孩子黝黑而充满好奇的眼睛——那也是我们自己的眼睛。所有的一切，都是奇迹。

独体禅师说，禅坐时，应该坐得挺直，生起这样的念头：“正身端坐，如坐菩提座，当愿众生，心无所著。”菩提座是佛陀开悟时坐的地方。既然人人都可成佛，而“佛陀”指的就是所有已经开悟的众生，那么，肯定有许多成佛的人坐过我当下所在的菩提座。正身端坐，如佛陀坐菩提座，即可生出欢喜，在正念中坐禅本身就意味着渐次成佛。

他静坐的那个地方，那段时间，成为连接他与永恒实相的重要桥梁。

所以，如果想真正保持清楚的觉知（从现在开始，我将用“正念”这个词来指称“对当下的实相保有觉知”），就要即刻在日常生活中开始修习，而不只是在禅修时。

不论晴天还是雨天，不论道路干燥还是泥泞，你都要一直保持这个心念，但不要机械式地重复。“机械式的思维”是“正念”的对立面。当漫步乡间小路时，我们如果能够真正地安住在正念中，就会觉得每一步都是无上的奇迹，欢喜将如花儿般绽放在心间，使我们就此步入实相的世界。

《正念经》说： “行走时，修行者应当觉知到他正在行走；坐下时，修行者应当觉知到他正在坐下；躺下时，修行者应当觉知到他正在躺下……无论身体是何种姿势，修行者都应当对此有所觉知。如此修习，修行者才能观照内身，直入正念，安住其中……”

然而，仅仅对身体姿势保持正念是不够的。我们应当觉知每一次呼吸、每一个动作、每一个念想与感受，觉知与我们相关的一切。

如果洗碗时，我们只想着接下来要喝的那一杯茶，并因此急急忙忙地把碗洗完，就好像它们很令人厌恶似的，那么我们就不是为了洗碗而洗碗。更进一步来说，洗碗时我们并没有活在当下。事实上，我们站在洗碗池边，完全体会不到生命的奇迹。

如果我们不懂得洗碗，很可能我们也不懂得喝茶：喝茶时，我们会只想着其他事，几乎觉察不到自己手中的这杯茶。就这样，我们被未来吸走了——无法实实在在地活着，甚至连一分钟都做不到。

洗碗时，人们就应该只是洗碗，也就是说，洗碗时，应该对“正在洗碗”这个事实保持全然的觉知。乍一看，这似乎有点傻——为什么要强调如此简单的事呢？其实，这正是关键。“我正站在这里洗碗”这个事实，是不可思议的实相。当下，我是完完全全的自己，随顺自己的呼吸，觉照到我的存在，觉照到我的心念与动作。我不会像个被浪花左拍右击的瓶子一般，毫无觉知地被抛来抛去。

这是了解一行禅师曾在别处提到过的一个简单真理的方式：“缺乏慈悲的人，看不见那些须以慈悲之眼才能看到的事物。”那更为澄澈无碍的眼界使得“绝望”与“希望”产生微小却关键的差别。

本书论述的越南佛教具有独一无二的特色，自然地融合了上座部与大乘佛教，美国佛教徒对此印象很深刻。作为一本研究佛法的书，《正念的奇迹》有其殊胜之处，因为它强调基本的修持方法并且清晰简明，让所有读者都能立即开始自己练习。

一行禅师被逐出越南，后来到了法国，在这段黑暗岁月里他写信给广兄并鼓励大家。一行禅师希望提醒他们遵循最基本的守则：即使身处最困厄的境地，也要随顺呼吸，修持平静的正念。

实相，就是事物在不被我们的分别、概念、欲望和执着加工之后，它真实的存在方式。
实相就是世界背后有一个真正的本体。这是错误的理解。
实相就是如实看见缘起、无常、无我、空。
因为缘起，所以无自性；
因为无自性，所以是空；
因为空，所以不是固定不变的实体。
你终于不再用自己的概念去扭曲现实，而能够如实地看见现实的缘起状态。

世界在我眼前展现、铺陈出来的缘起波动，是量子的潮汐。最终沉寂于空、虚无之中。

如实地看到事物本来的状态。

事实 ≠ 我对事实的解释。

你终于不再用自己的概念去扭曲现实，而能够如实地看见现实的缘起状态。

觉知，就是“知道自己正在发生什么”，并且不急着被它带走。
在空中看到自己的行为，在心里觉察到自己的情绪。
万物并作，吾以观复。

觉知最核心的三个字：知道、看见、不跟随。

正念 = 对当下正在发生的一切保持清醒的觉知。

最重要的时刻就是当下，最重要的人就是当下在你面前的人，最重要的事情就是让你身旁的人快乐。